Казалось бы, эпоха святителя Стефана Пермского ушла из наших краев безвозвратно. Казалось бы, православное христианство известно всем жителям России, и уже не является для них такой же новостью, каковой оно было в Средние века для финно-угорского населения северной тайги. Существование любого сегодняшнего россиянина, от маленького ребенка до старика, наполнено хаосом образов. И среди этих образов много таких, которые прочно ассоциируются с православной верой. Куличи, крашеные яйца, иконы и бородатые священники уже давно воспринимаются постсоветскими людьми не как экзотика, а как совершенно обыденное явление. Однако внешние образы зачастую не связаны с внутренней духовной работой. Популярное представление о широкой осведомленности наших соотечественников в вопросах православия является мифом.
Согласно данным К.Каариайнена и Д.Е.Фурмана (1999), 82% россиян считают себя православными. (При этом православными назвали себя нетолько 98% верующих, но и 42% атеистов). Однако в Бога верят лишь 61%, в существование дьявола – 31%, в загробную жизнь – 24%, в воскресение мертвых – всего 10%. Только 7% населения соответствуют следующим признакам: считают себя верующими, православными, видят в Боге личность (а не безличную силу), часто молятся. (1)
Более свежие данные И.Н.Яблокова (2004), полученные в ходе исследований во Владимирской области, говорят о том, что, хотя православными считают себя 63,3% опрошенных, но к верующим при этом относят себя лишь 58,7% респондентов, а считают, что Бог существует, всего 45,3%, и, наконец, верят в бессмертие души только 39,4%. Как и в предыдущем случае, значительная часть (на сей раз – 12%) неверующих считают себя православными. (2)
По признанию религиоведов, такой характер присущ не только ориентации на православие, но и прочим конфессиональным ориентациям, так же в значительной степени весьма условным. (3) Таким образом, по мнению М.П.Мчедлова, соотнесение себя с той или иной религией на самом деле нередко означает лишь соотнесение себя с той или иной культурой, в значительной степени сформировавшейся под влиянием данной религии. (4)
С одной стороны, можно предположить, что наши соотечественники помнят и ценят вклад православия в формирование русской культуры и русской государственности. Однако, с другой стороны, большинство россиян явно не имеют адекватного представления о сути православного христианства. При той мощной и едва ли не всеохватывающей (от школьников до заключенных) пропаганде того, что именуется «православием» – при той пропаганде, которую Русская Православная Церковь Московского Патриархата уже довольно давно ведет среди россиян, такой результат следует признать не иначе как катастрофическим. Поскольку условность конфессиональных предпочтений характерна и для других религий, необходимо предположить, что причина данного феномена кроется в некоторых существенных чертах сегодняшнего общества.
Вот уже примерно полтора века многие социальные мыслители (К.Маркс, Э.Фромм, Г.Дебор, Г.С.Батищев, А.А.Зиновьев, Ж.Бодрийяр и другие), каждый по-своему, выражают озабоченность нарастающим процессом вытеснения из жизни людей тех или иных подлинных явлений суррогатами последних. (При этом имеются некоторые расхождения между исследователями в трактовке природы этих суррогатов). Так, например, петербургский социолог Д.В.Иванов в работе «Виртуализация общества» (2000) анализирует активно протекающий сегодня процесс замещения реальности теми или иными ее образами в следующих сферах общественной жизни: в экономике, политике, науке, искусстве и семье. Автор констатирует: «Если экономический, политический, научный илииной успех больше зависит от образов, чем от реальных поступков и вещей, если образ более действенен, чем реальность, то можно сделать вывод, что социальные институты – рынок, корпорация, государство, политические партии, университет и т.д., перестают быть социальной реальностью и становятся реальностью виртуальной». (5) Религиозная сфера специально не рассматривается в данной работе, однако логично предположить, что если виртуализация, по мысли Д.В.Иванова, захватывает всё общество в целом, то и религию этот процесс вытесненияреальности образами не обошел стороной. И, в самом деле, мы наблюдаем, что в различных конфессиях весьма часто собственная деятельность клира характеризует его следующим образом: «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся». (6) Пожалуй, чем дальше та или иная «христианская» конфессия отстоит от православной традиции, тем сильнее в данной конфессии проявляется указанная тенденция.
Власть образов осуществляется в обществе, на наш взгляд, с помощью феномена имитации социальных отношений, недавно проанализированного В.Е.Золотухиным и Е.В.Золотухиной-Аболиной: «Можно предположить, что имитации имеют нормативно-коммуникативную природу и тесно связаны с необходимой в этом случае гипертрофией формы. Имитации возникают как приспособительный механизм в условиях невозможности выполнить некие нормативные требования, следование которым обеспечивает приобретение материальных благ и социальных статусов. Выполнение норм контролируется властью, и, в свою очередь, обеспечивает власти ее господствующее положение. Таким образом, невозможность для определенных групп соответствовать нормам вызывает у них имитирование как способ спастись от грозящих санкций, а система властии управления соглашается принять имитацию за реальность, поскольку эта иллюзия поддерживает представление, что «с властью всё в порядке». Фактически, обе стороны извлекают из ситуации реальную практическую выгоду: «подчиненная» сторона сознательно адаптируется к невыполнимым требованиям, экономит силы и по мере возможностей преследует свои партикулярные интересы, «властвующая» сторона, одобряя имитацию, укрепляет свои позиции и тоже извлекает партикулярную выгоду, создавая иллюзию благополучия. ... Разумеется, у этой ситуации всегда есть жертва. В жертву приносится то самое реальное отношение, которое проигнорировано «имитационным кругом», и люди, которые заинтересованы в деле». (7) Соответственно, В.Е.Золотухин и Е.В.Золотухина-Аболина приводят стопроцентно светские, нерелигиозные примеры имитации социальных отношений (формальная «сдача» недостроенного дома, защита «липовой» диссертации, выступление на сцене под фонограмму). Однако, отметим, что история ныне господствующей в России церкви, уже начиная с реформ патриарха Никона и его продолжателей (реформ, обусловивших – в силу ряда серьезных причин, включая существенное изменение Символа веры – реальную невозможность соответствия новообрядной церкви статусу Православной Церкви), и заканчивая сегодняшним днем, практически полностью подпадает под вышеприведенное описание социальной имитации – вплоть до «гипертрофии формы» (т.е. феномена «никонианского» обрядоверия), и вплоть до «экономии сил» на длительности богослужений. Имитация православия, имитация духовной преемственности с дораскольной русской церковью – это самая суть деятельности РПЦ МП. Многие годы в жертву этой имитации приносились как настоящие православные христиане – чада Древлеправославной Церкви Христовой, так и вообще многие люди, неравнодушные к вопросам православной веры. А теперь, как, впрочем, и прежде, приносится в жертву подлинно православное отношение к Богу и к людям. Поэтому никого не должно удивлять то, что россияне столь мало понимают в православии – ведь в имитации православия закономерно выхолащивается его суть, его смысл.
Таким образом, можно констатировать, что успех в осознании православной проповеди непосредственно зависит не от количества вложенных в нее денег, не от изощренности PR-ходов, и уж тем более не от степени задействования административного ресурса. Как показывает мировая история, православие как таковое по-своему затрагивает самую суть личных и общественных проблем, содействует раскрытию правды человеческих отношений. В этом – в правде, в подлинности – всегда была сила православия, в этом всегда был его успех, даже если не политический, то нравственный. Но, поскольку ложь во всём мире сегодня особо глубоко укоренена в самой сути общественных отношений (и потому – в самой сущности нынешнего человека), постольку перед сегодняшним православием стоит особенно сложная теоретическая и практическая задача – преодоление «механизмов» воспроизводства имитации. Возможно, что в нынешних условиях для подлинного, аутентичного православия это единственный шанс стать по-настоящему известным.
1.http://www.krotov.info/history/20/1990kaar.html
2.http://www.atheism.ru/library/kostylev_1.phtml
3.http://www.starlightsite.co.uk/keston/russia/articles/june2005/09Statistics.html
4. Мчедлов М.П. Об особенностях мировоззрения верующих в постсоветской России. Некоторые результаты социологического мониторинга // Религия и право. 2002. No 1
5. Иванов Д.В. Виртуализация общества. СПб. 2000. С.61
6. Второе послание к Тимофею святого апостола Павла: 3; 5
7. Золотухина-Аболина Е.В., Золотухин В.Е. Имитация: болезнь общества или его судьба? // Вестник Российского философского общества. No4. 2006. С.123-124